Rafael Lopez-Pedraza – 2 : Archétypes

L’émergence de la psychologie des archétypes

rub-RLP

1969, Londres : l’Institut Warburg / La Bibliothèque Welcome

Deux extraits commentés d’un excellent interview de Rafael Lopez-Pedraza par l’analyste vénézuélien Axel Capriles – publié en espagnol chez Editorial Fata Morgana (Méxique) – (mes traductions):

Extrait 1 : Warburg / Welcome

ACM: Comment ont émergé les études sur la psychologie des archétypes dans la psychologie jungienne?

RLP: En 1969, une grande lassitude se faisait sentir à l’Institut (C.G. Jung de Zurich), il y avait un grand malaise et de grandes lacunes. Cette année-là, Hillman et moi sommes allés à Londres et nous vivions près de l’Institut Warburg et de la Bibliothèque Welcome. Je lisais déjà, pendant ces années, les œuvres des savants et chercheurs de l’Institut Warburg. La Bibliothèque Welcome est une bibliothèque de l’histoire de la médecine. Elle a été fondée par le consortium pharmaceutique anglais Welcome. Des spécialistes de l’histoire de la médecine du monde entier y vont étudier. Nous y avons passé du temps à étudier et à parler avec les investigateurs. Nous ne savons pas comment toutes ces choses de l’Institut Warburg, de la Bibliothèque Welcome, ont commencé à entrer dans notre psyché.

Mes commentaires: l’Institut Warburg a été (et l’est toujours) le grand foyer d’études sur l’histoire de l’imagination occidentale, de l’Antiquité à nos jours, avec un fort accent (naturellement) sur la Renaissance Italienne – dont la tradition néo-platonicienne. La bibliothèque fut réunie par le millionnaire allemand juif Abraham, Aby Warburg, qui réussit à l’évacuer de façon rocambolesque vers Londres lorsque Hitler prit le pouvoir. C’est à beaucoup d’égards l’horizon de référence de la psychologie archétypale. Le tandem Hillman / Lopez-Pedraza, avec leurs épouses à l’époque, Patricia Berry et Valerie Lopez-Pedraza, s’est, disons, séparé quelque temps après. James Hillman devint le penseur phare des Conférences d’Eranos en Suisse (un autre lieu mythique.) Il y écrivit ses grands livres psychologiques, dont The Dream and the Underworld. En quelques mots: il recentra sur la psyché occidentale les ouvertures faites par C.G. Jung, et développa les liens entre mythe et psyché. Il a aussi décrit son approche comme Psychologie Alchimique, ou comme Psychologie Imaginale après sa rencontre avec Henri Corbin à Eranos. Rafael Lopez-Pedraza prit ses distances sur cette dernière appellation – où il suspectait des influences monothéistes, voire iconoclastes…

Un mot sur la Bibliothèque / Institut Welcome à Londres. Notre ami Sonu Shamdasani y était « fellow » (chercheur) en conjonction avec une chaire d’Histoire de la Psychologie à l’Université de Londres. Il est devenu l’historien de référence de C.G. Jung (après avoir été ‘viré’ comme directeur de la Bibliothèque de la Maison Sigmund Freud à Londres!) Il a édité notamment le Livre Rouge de Jung.

Extrait 2 : Une psychologie talismanique

ACM: Tu as mentionné une expérience qui est à l’origine de ce que nous appelons la psychologie des archétypes ou la psychologie archétypale: les réunions au Untere Zäune pour des lectures du Picatrix. Je voudrais que tu nous en dises un peu plus à ce sujet. Peux-tu nous expliquer un peu plus, pour ceux qui ne connaissons pas, ce qu’est le Picatrix et ce qui vous est arrivé dans ces lectures.

RLP: Le Picatrix est une œuvre sur ce qu’on dénominait « la médecine talismanique ». Aby Warburg, le père de l’iconographie moderne, était fasciné par le Picatrix tel qu’il est apparu dans l’Islam médiéval, où il est connecté avec les signes astrologiques. Warburg a vu dans l’astrologie la connexion entre la la rationalité logique et mathématique et la magie. Ses élèves ont exploré ce domaine. Frances Yates a étudié longuement l’importance du Picatrix et des talismans pendant la Renaissance et dans la pensée néo-platonicienne de Ficin et de Giordano Bruno. Mais en réalité, le Picatrix est une lecture des différents archétypes, parce que la fabrication d’un talisman est faite en liaison avec l’archétype auquel appartient le mal à traiter. A titre d’exemple, je vais te raconter une histoire du Haut Moyen Age, de l’époque où l’on utilisait encore la médecine talismanique. Il est dit qu’Arnold de Villanova lorsqu’il était à Rome, est tombé en disgrâce à cause de ses polémiques avec d’autres érudits de l’époque et qu’il fut mis en prison. Il se trouve que le Pape de garde est tombé malade et avait besoin de voir un bon médecin. Quelqu’un a dit que ce médecin était en prison et le pape a ordonné de le sortir. Arnold a parlé avec le pape et lui a recommandé un talisman, un lion en plomb. Cela me donne une impression: ce pape souffrait d’une dépression très sévère pour les choses du pouvoir. Le lion (puissance) et le plomb (dépression) lui sont donnés comme talisman dans une image, une image qui pourrait cerner le mal et qui était «chargée». Cela créait, en quelque sorte, un lien thérapeutique avec la crise soufferte. C’est cela le principe, ou la dynamique du livre, mais la lecture du Picatrix fut d’une grande richesse. Ce fut une expérience très mystérieuse qui a constellé des émotions insoupçonnées et qui nous a fait vivre des expériences que nous n’avions pas eues auparavant, des expériences qui nous ont certainement fait bouger psychiquement.

EP: Je pense que cet extrait parle de lui-même, et notamment par rapport à mon approche de la pédagogie de la voix, et bien sûr à l’approche de l’image dans un théâtre chorégraphique. Il faut en parler.

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